從3月20日開始到現在這段期間，台灣社會發生許多「過激」的現象。我的兩個好友，吳介民與王宏仁，前後在《新新聞》上寫了文章，做了一些嘗試，想要對它加以理論上的「定性」。吳介民的文章《第二民間》寫在前面，王宏仁的文章《內在殖民》隨之在後，還挑明了反對前者的看法。

我看了兩造的說法，雖然說對他們寫的好文章，基本上是同意的，但是基於好玩的心情，想跟著在裡面湊熱鬧攪和，也來發表一下我的「第三條路線」。於是寫了一封email給一些朋友，玩弄一點戲言。刪除這封信中的一些枝節，放在這裡留念。

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前言

如果說社會學基本上是一多元典範的學術格局，則現象學做為當今社會學的學術典範之一，而自成一家之言，殆無疑問。 隨著六０年代以來，社會學圈一連串對自然主義式社會學的批判反省，徹頭徹尾反自然主義式思維的現象學傳統自然跟著水漲船高，其來勢洶洶，使我們不得不正視其發展。 從胡塞爾到舒茲不僅只是哲學到社會學之間的一段因緣，更代表著社會學人文精神的復甦。

胡塞爾

胡塞爾，德裔猶人，現象學派宗師，終其一生獻身於真理之追求和他自己在哲學上的苦心經營。 胡氏自許現象學將挑起為一切學術建立絕對基礎的大樑、使哲學成為一嚴格之科學體系，以拯救歐洲學術危機。 他認為哲學當以尋求徹底確定性為最終職志，而流行當時的自然主義、心理主義皆以片面之獨斷，扭曲實在界之真相，甚而墜入相對主義而不返，於是他有感而慨言：「理性文化、其失敗的理由並不在於理性主義本身的本質，而是在於它之流於膚淺，在於它之與『自然主義』、『客觀主義』糾纏不清。」

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昨天逛書店時，看到物理學者Mark Buchanan寫的《連結》（Nexus）出了中文版，這本書生動活潑地介紹了跨越眾多領域的新興網絡科學，其中社會學對經濟現象的網絡分析佔了相當的篇幅，令我興奮了好一會兒。

身處於數位時代，你我多少都有過在網路上參與虛擬社群，或者利用超文本（hypertext）編織連結的體驗，但是對於現實世界中的社會網絡反而卻不容易體會。其實，網絡早已上身，它像萬有引力一樣，存在於由數以萬計的人際關係所構成的無形之網當中，牽動著我們每個微小個體的機會與命運。

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4月25日清晨

學術寫作有時讓我非常的痛苦，就像這次。

斷斷續續寫了兩年的文章，好像永遠讀不完的書，永遠在原地踏步的寫作。現在，眼看就要到了成形見諸世面的時候。用週五演講來逼自己寫，這時候，開始後悔。

好長的馬拉松，見到終點，但是精疲力竭，有漸漸感覺得到的成就感，也有點滴累積起來龐大的無助，不知道一切值得不值得，到底有沒有個道理？

Sato讀了雜亂的初稿，來找我，找不到，熱心地留下email訊息。有的問題，我比較好回答，譬如為何要評論加州學派、Amsden與GCC，三者有什麼關係？有的問題，讓我陷入沈思。

寫這篇注定無趣的文章，有許多許多的動機，把它寫得幾乎漫無節制的長，是想要對自己有些交代，心裡頭其實並沒有一篇期刊論文該多長的打算。想要用閱讀、思考與寫作看清楚自己與旁人，想要看看具有integrity與character的那個我，如果真的可能，模模糊糊會是什麼樣子？會說出甚麼樣的話？看到什麼樣世界？

我是個瞎子，想辦法要睜開自己的眼睛看世界。但是，我張開眼了嗎？你告訴我。

思考，然後寫，寫得自己很痛苦。第一個動機，害怕自己是隻鸚鵡，如果是自己的聲音聽起來應該像什麼？不想要跟西方文獻擺置妥當的言說形式、成組的概念、問題與解答一一套招。但是，這很難。無論如何，我確實是很專心用力地想說些新鮮的、屬於自己的（或者我們的）聲音。失敗，九成如此，但用心在此，這點是不會錯的。

可以用些炫麗的新詞（或許很有本土風味，或者有進步批判的感覺）來重新包裝一些自己或許用久了也會覺得一下子新鮮起來的舊貨（或者心知肚明的老生常談）。那或許是在學圈的生存之道之一（虛榮、從眾、往人多的地方湊熱鬧，像這種心理需求，學者跟平常人一樣很難避免），但是，不會是我們誠實想說說話時所想要的。

問題是，我怎麼知道我正在說的話，是新瓶裝舊酒，還是舊瓶裝新酒？只是自認專注於誠實，解決不了問題。實情很難確定。但是就算永遠沒有開盤的一天，賭局的勝率預先應該還是可以有點譜。我於是選擇用一個很平淡無奇的概念：「跨越國界的組織場域」來寫這篇文章。這樣一來，或許比較能夠避開我不想要的陷阱─新瓶裝舊酒。 <

至少新瓶舊酒的可能性低了，需要擔心的就比較只是舊瓶舊酒的這種「無奈但是只能接受」的後果。笨，可以接受，但不要裝聰明。這也算是另一種尤理西斯的自縛策略吧。

還有，我寫這樣雜蕪漫長的文章，是因為我渴望對話。

簡單講，不過是想要做像這樣的寒暄：「我看我自己像這樣，你在我眼中像那樣，那你看到的我是怎樣？」。

如果我們都終其一生沒有辦法擺脫鸚鵡的宿命，讓我們起碼做看得到對方、願意對話的一群鸚鵡。其實，我心底對這樣的對話，心底還是抱著正面的希望：如果我們開始說自己、談對方，機會就會在那裡，我們或許有可能發出即便一次屬於自己的聲音，因而有那們一刻不再是鸚鵡。

我想，知識的進步有很多種形式，我們應該要多所實驗，包括我們書寫言說知識的形式。因為稍微調整了認知的架構因而問出不同的問題，是其中的一種可能形式。我們每天都在累積「新的」經驗發現，但是有許多（老實說）只是沒有光彩的一再重複。新蒐集還燙手的資料、更嚴謹讓人怯步的計算、機巧地調動一兩個變數、或者更拗口的批判新修辭。儘管做了這麼多，但卻越來越沒有「發現世界」的真正喜悅，我自己與朋友們都常如此感嘆。

但我們多少都看到過，有時候看起來陳舊的事實，只因為換個眼光，又被意識到早該被發現的驚奇。比方說，Granovetter在其《Strength of Weak Tie》一文中，review眾多網絡甚至非關網絡、陳舊得都快腐朽的研究文獻，結果卻讓我們發現它們「其實」「全都是」在說一個新鮮的故事！

這篇文章中，我自己動手的經驗研究只有一個，就是國際運動鞋供應/採購產業的研究。最初，在這個研究上，我雖然寫了一點文章（或許寫得不夠多），但真正要說的意思一直沒有傳遞出去，這自然讓我懊惱。後來，我在認識與不認識的朋友作品中，例如關於半導體與汽車產業的台灣故事上，竟也看到許多跟我在鞋業看到一樣的、沒有被傳遞出去、但可以被articulate成很不一樣的東西。我於是想到進行一項邀約，請朋友們一起來調整一下我們看身旁世界的順序、焦點、與範圍。就一下下，看看會變怎樣。

這讓我想到：瞭解自己、表達自己、瞭解別人、與被別人瞭解原來是可以，或者根本就是必須，一起作用的同一回事。學術作為一個社群，正是有這樣的意義在，不是嗎？

詮釋學說：因為有許多我們不知道我們已經知道的事，才讓我們有可能知道許多事。是的，我們如果沒有一些既有的、通常來自於西方這個龐大他者的架構，認識、發現、與敘述自己與我們身旁的事物幾乎是很難進行的。一定的意義上，我們都不可避免地是一隻隻的鸚鵡。

但，詮釋學的意思反過來或許可以這麼說：許多我們認為無疑已經知道的事，有可能讓我們不知道：其實我們並不真的知道，或者，我們其實知道得更多。

這就是我寫這文章想要做的事：提議換一個角度，在我們眼界所及的許多經驗中央畫一條長長的線，一件一件的事，左邊與右邊再重新擺置一次，因此為我們所知道的與不知道的，列出一張跟以前瞭解不一樣的清單。