我問你一個問題：「這世界」長甚麼樣子？我說的是，這世界的「全部」長甚麼樣子？你會怎麼回答？

停止在我問你的這一刻，感覺一下正被你經驗的所有感覺。從零開始，你可能發覺，數不清的感知快速累積。感覺得到你的心跳嗎？那是你世界的一部份。感覺得到屁股被椅子撐住的感覺嗎？那是被我們稱為世界的一部份。看得到旁邊走過的人嗎？那是你經歷世界的一部份。聽到跟你講話、不跟你講話的人的聲音嗎？電視螢幕上、報紙上、身旁的，聽得懂、聽不懂的，都是不斷向你發信的世界的一部份。

問話的「我」與接收到這問話的「你」，在這個對話的平面上，共同注目「這世界」，因而進入的那個「思考的位置」存在於「這世界」之外。除那之外，都是「這世界」的範圍。那麼，我問你，這世界的全部，長甚麼樣子？你會怎樣回答？

人在異鄉，在東京的電車廂裡「看著」聲音、畫面、符號、溫度、光線、在意識中一個個剝落，一個個重組，反反覆覆，直到出神，只剩下自己向自己問話的聲音：「這世界的全部，到底長甚麼樣子？」。

其實，我只是把經常自問的問題丟給你。

今天，我又在東京裡四處游離，帶著iBook，尋找咖啡館，原本要自己只想論文的東西，但因為這樣，除開意識的探照燈照向螢幕文字的那些時刻之外，脫落出
來的時刻反而變得意外寧靜，泛白像一張張渙散失焦、曝光過度的相片排列起來串成一天，沒有多餘的閱讀，沒有iPod，沒有NDS，沒有書籍、沒有意義，卻
反而更接近原始。

傍晚下了總武線的電車廂，走在幾乎沒有情緒的月台上，「這世界」跟我保持距離陪伴了我一天，我突然間想起來一直在問自己的問題，還有怎樣的回答。

你一定會覺得很無聊，我想，被我們稱為「這世界」的，其實不外三個東西：「身體」、「物件」、以及「他者」。

社會學者當觀察這個世界，不該只盯著存在於過去、現
在、未來、身旁、遠方、現實、想像的「他者」（那就是「社會」）；還應該去關照情緒的、苦痛的、脆弱的你跟我住在當中的隱晦的「身體」。

而將這兩個小世界
聯繫起來的是「物件」，軟的、硬的、微小的、巨大的、固定的、移動的、物質的、訊息的。身體會腐朽、他者被遺忘，只有物件，維繫「世界」最終的實感、也不斷流通著身體與他者的交感。就像這一刻，「我的身體」跟「無名的你」在這些文字上會面一樣。

想到這裡，我突然間有種感覺：一個社會學者面對design，毋寧只是希望更真切地去面對這世界的核心，那個「他者」與「身體」交集混雜的地帶，更誠意地回應那個最最原始的發問：「這世界」怎麼回事？

「物件」是打開這世界奧秘的入口，這是我的結論。