這本書剛上市，是根據法文版然後參酌了英文版的成果，翻譯者已經是翻譯拉圖的老鳥，這本通俗小書比起《面對蓋婭》讀來輕鬆許多，其實我的《尋常的社會設計》是受到此書英文版《Down to Earth: Politics in the New Climate Regime》的刺激才進入密集寫作階段的。所以，從群學收到這本書中文版的那一刻，我將它擺放在《尋常的社會設計》一旁看著，心中的感觸特別激動強烈。
《Down to Earth》的開頭不久處，拉圖做了一個在我看來一點都不是客套話的收尾："The reflections that follow, written with deliberate bluntness, explore the possibility that certain political affects might be channeled toward new objectives. Since the author lacks any authority in political science, he can only offer his readers the opportunity to disprove this hypothesis and look for better ones." （中譯：「底下的省思刻意以直白的風格寫下。我試著探索：我們難道真的無法把某些政治情感導引到新的目標嗎？我沒有任何政治科學上的權威。身為作者，只能藉此機會，讓讀者斧正我的錯誤，然後提出更好的假說。」）
這正是我所喜歡崇拜的拉圖！然後我決定了再次當個不自量力的「任性社會學者」，我要讓《尋常的社會設計》成為一本「社會」與「設計」密集反覆交錯，「自然」與「文化」在最小與最大尺度的對象上打破界線，用力攪混「身體」與「環境」幾乎約定成俗的分割，然後，這本書我決定用這種一貫的精神，以一部「設計人類學」三萬字寫三百萬年的「超簡史」破題拉開序幕，最重要的，我想要斗膽地，用符合法國酒莊主與大稻埕電器商之子的實用主義態度，提出我認為更完整的、關於人類當代處境的歷史圖像：「雙重離地」！ Not just one, but two! 而且它們從「馴化」與「定居」的重疊處就埋下「糾結著一起誕生」的地面痕跡。
關於Latour在台灣被容受使用的狀態，我最近有一種從模糊到越來越清晰的感想，Non-human（非人）好像成為了人們最喜歡引用Latour的流行語，Latour一定程度上確實成功，證據是譬如，現在似乎在各種脈絡下只要點到Non-Human就變得很fashion的地步，Agency of non-human都快變成了ANT的代名詞了。
在《尋常的社會設計》裡我幾乎沒有談到「非人」作為行動者，我只是強調「工具影響塑造人」比「人創造工具」是更為實際而且迫切需要的眼光。在我看來Latour思考風格的核心「Network」比「Actant」重要，掀開non-human這個吸睛的封面之後還有一套內在邏輯一致，持續在研究實作中調整演化的思想工具，包括像以ontology本體論取代epistemology知識論，同時拒絕向上與向下化約的principle of irreduction，還有一再盯緊要用mediator取代intermediacy的訓示, 以chain of translation（翻譯鏈）為焦點的material semiotics…..。
我建議理解Latour的捷徑，是從《Laboratory Life: the Construction of Scientific Facts》開始，這本書有簡體字版可以找找，然後可以直接就到《Reassembling the Social》，不要顛倒了順序不然你只會拿到一本天書。這本書我認為最關鍵的突破點是前半的第四個「不確定來源」：from Matters of Facts 到Matters of Concern（這一章可是字字血淚斑斑啊～），其他章節就環繞著能否掌握這一章的軸心來做「績效指標」就對了，然後你再往前找你喜歡的書本去滾動繼續印證。
今天下午閱讀一位澳洲哲學家Terence Blake對我所喜歡的美籍神學家Adam S. Miller著作《Speculative Grace》的評論。我當然感觸很深，很多地方無法同意TB的評論，當然也有找到閱讀知音的快樂時刻。
我是個非常重視信仰的「尚未確認宗教信仰者」（不想再用「無神論者」的自我描述），這篇關於宗教的思辨書評碰觸到了ANT的拉圖、OOO的哈曼，還有我一直拒絕繼續靠近的德勒茲（以及其他解構與後現代主義者，理由只是「我老了」），有許多細微的差異需要仔細切分才能釐清書的貢獻與「當事人」（Terence Blake, Adam Miller，也包括我）的各自立場。
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