昨晚回學校評媒傳學生的碩士論文，結束後碰到兩位剛修完「設計與人文思潮」研究所課程的學生，她們很驚訝為何我給她們很高的期末分數，我說：因為你們很認真用自己的言語、盡力完整地在跟我分享妳們跟思想相遇後的真誠感受。同學應該很難體會我說這些話時的心情，我也不知道究竟是我來自的社會學同行，還是設計學院的老師，更能夠理解我對這種DxS第三類接觸的感動。

學術研究與設計創作同樣都需要個性與創意，但毫無疑問在設計教育這邊「個性」被更加鮮明地鼓勵重視，學術人的個性經常要小心安頓在紀律、傳統、客觀的夾縫中才能出頭。我在實踐設計的教學生涯從來都很清楚，培育視野開闊、更有創意的個性設計師才是教學的目標。

就像這一門人文思潮課18週到最後，我腦海裡每個學生都有她/他們獨特的檔案夾，裡面收集了很多聲音、畫面、表情甚至個人作品的紀錄。期末閱讀他們回顧的心得文字，我總像拆封閱讀自己的孩子從遠地（她/他們對我是社會學距離之外星球國度的可愛異形）親筆寫給我的卡片般非常珍惜，邊在腦海裡回放檔案夾裡的學期中舊畫面，一句句用心感受他們獨特個性的存在。

我徵得其中一位簡同學的同意，把她的報告貼在後面，當個sample，讓各位更容易想像我的閱讀喜悅。

社會學，對這些單純喜愛動手做東西的設計系孩子們是非常遙遠生疏，甚至嚴肅難以親近的「學問」，但是18週跟Jerry老師一起動腦、動情感受跟著思想貼身步行的樂趣後，你清楚思想不再嚴肅，都成了他/她們觀看自己與世界的養分。

閱讀她們的文字表達，往往讓我驚艷，有種社會學研究所背負沈重壓力的學生處看不到的樸素生命力。通過他們創作感知的纖細體感，還有她們多元的文字風格（有的像詩、像散文)，我經常感受到意外驚喜，塗爾幹、奇美爾….不只出現了既熟悉又清新脫俗的風味，而且被裹進了她們看過、做過、摸過的創作經歷中閃動著未來作品靈動的可能，有時候從思想變成一絲細膩的情緒，有時候甚至變成她們熟悉親近的設計語彙（猜猜，「宛如沒有剪開的一件式布料」是在說哪一位思想家？）

新的生命力不知道要等到課程結束多少年後才會脫繭而出，很有可能到那時已經完成被消化到看不出一丁點社會學的痕跡。那些她們此刻字裡行間零星閃爍著的潛質，是不是社會學是不是設計，在我看來一點都不重要。重要的是，眼前已不再是18週前的那位年輕人，一股暫時難以言喻的內在騷動，讓她們習慣於顧影自憐/孤芳自賞的「創作的自我」終於抬起目光，望向更遠處原來一直在跟她/他招手的外在世界。

單單旁觀瞥見這些年輕生命「Hello, World!」向世界敞開的片刻，就足夠讓我這流落在設計學院的社會學者感到無比欣慰，為他/她們微微顫動、甦醒、然後開始模糊地伸展著的新生命力而鼓掌感動。

底下，簡同學沒一絲「AI味」的個性報告：

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對社會學的認知僅只在過去就讀大學時非常粗淺的看到（稱不上是讀)，一直認為是一門門檻非常高，理論大於實用的學科（現在回想認為是因為自己太笨了）！而這個學期的社會與人文思潮的課程裡，如洪水猛獸般的將社會學科推送至我的面前，如一波波的大浪，無法招架。在濕透的身體上留下了海水退去後乾燥的鹽結晶，直接用身體感受細小但龐大的知識。

從笛卡爾的「我思故我在」開始，人類是否開始用其他的角度閱讀我們所身處的世界了呢？並且丟出許多懷疑的討論，嘗試讓自身進入即將進步的場域之中。對於世界的認知也逐漸從神學的信仰角度逐漸的邁向檢證與秩序（實證）之中。或許不是因為宗教的力量縮小，而是人類開始嘗試理解以及轉化那些很「Inside」的事物？

我一直很喜歡在最開始的前幾堂課中老師所引述的康德很重要的精神：

「何為啟蒙？」
「Dare to know 敢於求知」

啟蒙運動相信知識可以解釋人類的存亡問題，也就此開啟了（現代化）思考和辯證的發展歷程。啟蒙運動的發展對於人無法言語的神學和宗教有了新的歸納以及理論，啟蒙了民主以及人權的思考，將政治文化以及公共性推向了新的高度。

涂爾幹告訴我們事件的背後有其原因，社會也先於個人而存在，最大群體可以創造最大的幸福，因此所有所需的物件組合起來會產生出更大的東西。他也提出了以理性主導思考的著作，向世界說明了「如何實證研究社會」？從事件背後的原因去討論一種（新的？）社會契約，討論「群」的物件化，是一種集體主義的方法論。

韋伯也開始討論究竟是什麼樣的動機和意識產生了「社會行動」。以及個人和群體之間，和涂爾幹不同的論點。引發著後人對於「人究竟如何思考個體性和群體性之間的關係」，也產生了很多不同的辯證。而我個人最感興趣的則是他所提到的工具理性和價值理性之間互相牽扯的現象。從藝術展品以及創作物的角度來討論的話，將情緒價值有辦法訴諸於經濟價值計算的這種方式，或許也在反應著他所提到的狀況。

「行動給予意義；意義給予行動」

我想這是我對於韋伯最可以歸納出的一句話。

而齊美爾則是我認為在課堂上所提到古典社會學家中，和當代的連結最為顯而易見的，真的是從「感覺」出發的社會學（點頭如搗蒜），在其中他所說的「2個人只有主觀，3個人才有客觀（性）」（多溫柔的人？他感覺是很多朋友的人）從社會幾何學的角度之中，如同化學元素的組構，從一種「表層」看見「後面」。如何組構？怎麼組構？一種人／物／世界互相交往的「FORM」
不過這是說遠了，在社會幾何學之中，很重要的歸納出了「多數決」與「客觀（性？）」之間的關係。

從FORM延伸到CONNECT
「所有東西都是分離的，不同的組合法建構新的思維」。

馬克思的部分，因為我那天請假了，因此我就以我所搜尋的資料嘗試解釋了我對他之餘社會學之間的觀點。從我理解的角度之中，新的社會主義，將會由工人階級取得政治權力而來到終結。因此工人皆該經由組織發起的革命，推翻資本主義以改變社會的經濟體制。從設計的思維來閱讀的話，功能、持續、平等、集體是我所寫下的關鍵字。比起更替以及品牌經濟，社會、環境、工人於這個製造到銷售的鏈條上的集體性權益是他更加重視的。不過我很喜歡他的「人性主體」的理論，人類在透過物質實踐的過程中同時更加深的認識世界。

人的自然存在是「肉體的、有自然力的、有生命的、現實的、感性的、對象性的存在物。就等於說明了人以現實的、感性的對象作為自己的本質——自己生命表現的對象，或者說人只有憑藉現實的、感性的對象才能表現自己的生命。」

從魚眼視窗的眼鏡裡看見的古典社會學家們，比起平面的解讀它們的「資料」，老師所上課的內容是更加貼近身體的，像是水中帶的「蛙鏡」，在短短一個多月的時光中，我開始學會在水裡換氣以及懸浮。

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進入功能論的帕森斯，從情境條件開始作出了最終「手段」的探查（個人很喜歡這個部分，很假設性的討論設計）。也是一種介於大跟小之間的遊走，先從適應開始，慢慢取得目標後，整合目標建構出最適合的方式，最後讓這個模式持續下去。就如上課時有說到的部分：

「如何讓客觀的事實符合主觀的期待。」

再來我想將眼鏡右半邊的人們一起做討論，比起抽離的思維，他們開始貼在土壤上，進入了實作的部分。（帕森斯的狙擊距離對我來說還是稍微長了一點，其他的實作派（？）人士的射程都很近，殺傷力很夠。）

某種程度上可以說是一種「體驗」，就以「現象」來討論。回歸到無機且非二元的態度，開始觸發討論。

韋伯——由「人」解釋
涂爾幹——結構、規範

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從胡賽爾所提出的「現象學」中，連結到了古典社會學中理性與感性的論述，但他所發展出的「現象學」則是定義在本質的研究，從意向指往客體的方向觀點，再畫一個弧形的返回符號，反向回到最初的「現象」，這個還原的過程即是現象學的樣態。

將世界視為各種現象以及對象的集合體，再進行反思與研究。

從知覺為先，梅洛龐蒂受到胡賽爾的影響很大，但也對於胡賽爾的理論有著不同的觀點。知覺是先行於意識的。身體性的感知不再只是活著的物，同時也是經驗的累積。若是想討論知覺，勢必要將身體（性）的內在關係投注於此。從唯我論之中淬煉出來，超越本體的化身。從他的論點之中，「可見與不可見」即是讀藝術創作的學生們（全世界應該都）會看到、聽到、寫到的一個觀念（真的到處都是）。二元論的命題其實在打壞我們發展的意念，完整性的話語限制了意識。

上課時所提的威廉詹姆斯所提到的意識、肉身和自我的無限循環，讓我對於這種在自己身上所發生的三角關係（？）十分著迷，我想這個世界上的存有，從單一到複數無限的在發生這樣的循環關係。

意識的流動無孔不入！所以煩惱永遠不會消散（什麼鬼邏輯）

總是會把話扯遠去了，但這個部分讓我可以更容易的進入高夫曼裡頭。若到意識的向度裡，人為了讓意識有機會被傳達（丟）出去，通過符號建構社會現實並互相產生影響的過程裡，又將視點往上拉了。但他把很大～～的東西，帶到了極為細小的芝麻綠豆小事（這就是設計師的工作嗎）在《日常生活中的自我呈現》中，他微觀的「劇場」，從小到大；《精神病院》裡頭則是大到小的討論，一直讓我想到「發條橘子」這部電影（文青是不可能沒有看過庫柏力克的作品的）。而這次的國際研討會裡預期想書寫的主題是「城市劇場」，雖說起初是來自過去就讀景觀設計時，在做田野調查的經驗作為延伸，但高夫曼的論點給了我很多不同的想法，也正在嘗試跳出過去很單向的思考，重新理解這個從self開始的「城市劇場」的演出，台上台下這些情境，身為演員也同時為觀者的多工人類究竟是誰？

說到劇場，「全景敞視監獄」對我來說也是一種環形劇場的台前台後的關係。傅柯在這之中展現了權利、監視以及社會控制的分析，他將此視為現代社會權力運作的隱喻。如同老師上課說過的：「我現在看到了我，所以有鏡子，同時也會有人」。除了他者的監控之外，監控自己並進行自我的規訓，這個內外夾攻（？）的監視，也是我目前對於傅柯最有記憶的理解。

真理是運用權力的結果，人只是使用權力的工具。

到了對我而言比較耳熟能詳的海德格了，過去一直嘗試閱讀《存在與時間》這本書，但真的是完全讀不懂（理解力太糟糕⋯⋯完全是個麻瓜），但經由老師上課講的海德格，我開始可以對他展露出一點微笑。本質的「真誠」是存有意義，讓自身沈淪在日常之中，與世界共同浮沉。Care的觀念也是我學習理解海德格的一個很重要的部分，領會Dasein，以在世的展開狀態領會存在本身。也連結到了物件導向的本體論之中，扁平化後的同等存在，物件彼此是互相關聯且同等的。人類也並非是世界的超人，人類與非人類是共同且相同的存在著。如老師在書中所寫的「不是人創造工具，而是工具創造了人」，Tool-Being直接連結起了，榔頭不再是榔頭，他擁有著奧秘，在拋擲的過程裡，他敲破了人類腦中的結界，把一條一條的端子拯救了出來。

「Being In The World」
在此的存有。

最後的倒數第二堂課，老師把拉圖兩堂課的內容集中到了一堂課一次爆發說完。從ANT（行動者網路理論）直接進入了設計雲霄飛車之中。非人類有成為行動者或社會網絡以及系統參與者的能力，從單體之間找到連結，物件的設計可以轉譯人際關係，甚至可以影響我們的價值觀以及政治的觀點。這個探尋的方法貫徹了經驗主義的特性，作為設計、規劃等社會事物的研究是十分有效益的方法。

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從過去的學習到現在，我時常從個人（我）出發，用（我）的觀點做調查，用（我）的觀點做設計思考。對於很多事物的了解都來自個體經驗，覺得我有這麼想，為什麼別人並沒有這麼認為。思考給了我很多想像，但同時也給了我很多框架，最大的問題來自知識不夠，不透徹的捕風捉影。在這個學期18週滿滿的學習，我開始打開我的眼光，也嘗試面對自己一直以來用幻術遮蔽住的事實。在書寫這個課程的回顧裡，翻開筆記，進入了精神時光屋。我的周遭變得立體，從自身；運轉的冷氣聲；不小心滴到桌子的咖啡漬，這些物與我所共同的在使用這個小小房間，我被包覆在這裡，被時鐘反射的自己觀看著；被移動的秒針追趕著。

不由的想播放《蔡琴—被遺忘的時光》，謝謝老師這18堂賣命的傾倒出你的靈魂。在抱持著感動上課的同時也慚愧自己所學不多（真慚愧）。過去在大學的學習過程，雖然是設計，但真的是十分資本的在討論怎麼樣可以設計出具有商品價值的景觀。知道工具要怎麼「使用」，但不知道該如何「運用」（完全是被工具玩弄的人類啊⋯⋯），不過在這18週裡，每次上課就是一次反思的機會。不敢說自己理解了多少，但有察覺到自身開始在轉動，看見的不再只有「我」，還有令我感動的這個世界的存在。

這個學期總共有3個小發想+1個期末的發表，從某個「現代性」開始，還有怎麼樣的設計是「個體性」的，以及一次小小的顯性隱性的設計背後，最終的期末發表。現在回頭來看又再次發現了不同的觀點以及想法，甚至連最後的期末發表，也在發表完隔天後對於作品有了可以再優化的其他想法。我總是事後很愧對於聆聽和觀看自己不成熟的觀點和作品的觀者們，但有時候也會想著，在這個不停調整的世代裡，我會產生「愧對」是否因為我已經在無意識中將這些思維的切換放在身體裡但是沒有察覺到呢？在我鑿開一個孔洞偷光的同時，前提是一個面，我才有機會鑿開它。

謝謝老師讓我打開了一個新的世界，這堂課可以說是我至今的學生生涯之中最為受用的一堂課了。不僅僅是對於創作、設計的眼界開啟，生活的觀察和看法也和以往變得不同。對於存在的感受也變得感性了起來，這些快樂無法言語，是一種發自內心的幸福。我從不認為自己是個悟性高的魔法師，只覺得自己是個努力學習站立的麻瓜。但很謝謝老師很願意聽我的想法，也會給出回饋，這是我在實踐最快樂也最受用的時光。

「我微微的瞇著眼，看著陽光從窗簾縫隙透射的微光，今天又是新的一天。